Il bagua (Cinese: 八卦;
letteralmente: otto simboli) o pakua è un simbolo i
cui significati si riscontrano in vari campi della millenaria cultura
cinese: dal Taoismo, alle tecniche Feng shui, alle arti marziali. Ba
significa otto, gua significa numero. Il
significato di bagua (ba gua) è dunque otto numeri.
È generalmente rappresentato con un Taijitu centrale, contornato da
otto trigrammi dell'I Ching, allineati ciascuno ad un punto
cardinale, formando un perfetto ottagono. Le linee che costituiscono
i trigrammi sono distinguibili in due tipi:
Linee intere: rappresentanti la
polarità positiva, Yang.
Linee spezzate: rappresentanti la
polarità negativa, Yin.
I trigrammi sono costituiti ognuno da
tre di queste linee, assemblate in otto diverse combinazioni. Ciascun
trigramma può essere inoltre combinato con ognuno degli altri, dando
origine a sessantaquattro gruppi da sei linee, i sessantaquattro
esagrammi. Questi sessantaquattro esagrammi costituiscono le basi
del libro cinese dell'oracolo: rappresentano infatti tutte le
possibili condizioni della vita umana. Una leggenda afferma che il
sistema di trigrammi ed esagrammi fu sviluppato da Zhou Gong, il
consigliere e parente del primo imperatore della dinastia Zhou.
Del
bagua esistono due versioni, che differiscono
essenzialmente per la disposizione dei trigrammi, e quindi delle
varie zone di influenza. Queste due versioni si chiamano
Prima
sequenza celeste o
Cielo Anteriore e
Seconda sequenza
celeste o
Cielo Posteriore. Il
bagua del
Cielo
Anteriore si utilizza per la progettazione dei cimiteri, quello
del
Cielo Posteriore per le dimore dei viventi.
Significati
I trigrammi hanno moltissimi
significati, ma si può dire che generalmente simboleggiano i flussi
di energia che attraversano il mondo e possono condizionare la vita
umana. Essi possono essere considerati ad esempio rappresentazioni
simboliche del nucleo familiare. Raffigurano infatti il padre, la
madre e i vari gradi dei figli, sia femmine che maschi. I trigrammi
si possono trovare rappresentati sugli abiti dei sacerdoti taoisti e
su muri, soffitti e pavimenti dei templi cinesi. Rappresentazioni del
bagua si possono trovare anche nelle case cinesi,
all'ingresso, a volte direttamente sulla porta. Si crede infatti che
utilizzato come amuleto il simbolo tenga lontani gli spiriti maligni.
Zona
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Elemento
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Influenza
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Colore
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Punto cardinale
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Li
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Fuoco
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Fortuna
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Rosso
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Sud
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Kun
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Terra
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Famiglia
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Rosa
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Sudovest
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Dui
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Lago
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Creatività
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Bianco
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Ovest
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Qian
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Cielo
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Relazioni
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Grigio,
bianco, celeste
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Nordovest
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Kan
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Acqua
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Successo
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Blu, nero
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Nord
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Gen
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Montagna
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Conoscenza
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Marrone o
giallo
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Nordest
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Zhen
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Tuono
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Salute
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Verde scuro
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Est
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Xun
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Vento
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Ricchezza
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Verde
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Sudest
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Punti cardinali
Il Nord si trova sul lato
inferiore del bagua ed è associato all'inverno, all'acqua, al buio,
la quiete, il freddo e la mezzanotte.
Il Sud si trova sul lato superiore
del bagua ed è associato all'estate, al fuoco, alla luce, al
movimento, al caldo e al mezzogiorno.
L'Est si trova sul lato sinistro
del bagua, associato alla primavera, al tuono,al legno, alla luce e
al calore in aumento, alla crescita e alla mattina.
L'Ovest, sulla destra, è
associato all'autunno, al metallo, alla diminuzione della luce e del
calore, al declino e al crepuscolo.
Elementi mistici
Ogni manifestazione dell'energia del
Tao, si manifesta in cinque categorie indipendenti, i cinque
elementi: Legno, Fuoco, Metallo, Terra,
Acqua. Si pensa che essi influiscano sulla vita dell'uomo: sia
esternamente, attraverso il clima e l'ambiente; sia internamente,
attraverso i processi chimici che avvengono dentro al corpo.
Polarità
Ognuno dei cinque elementi è
caratterizzato dalla tendenza ad una polarità, o Yin, o Yang:
L'Acqua e il Fuoco simboleggiano dunque
la totale opposizione dei principi Yin e Yang, per questo sono
disposti simmetricamente in contrapposizione nel bagua.
Interconnessioni
Ciclo di controllo
I cinque elementi sono interconnessi tra loro da una serie di
legami in cui un elemento
domina sull'altro:
Il Legno domina la Terra perché
la ricopre e se ne nutre, un eccesso di Legno rende la Terra
sterile;
La Terra domina l'Acqua perché
l'argina e l'assorbe;
L'Acqua domina il Fuoco perché lo
spegne;
Il Fuoco domina il Metallo,
fondendolo;
- Il Metallo domina il Legno perché lo taglia e una presenza
eccessiva di Metallo inibisce la crescita del Legno.
Ciclo di generazione
Il Legno origina e alimenta il
Fuoco;
Il Fuoco genera la Terra
attraverso la combustione del Legno;
La Terra depositandosi genera il
Metallo;
Il Metallo genera l'Acqua (la lava
vulcanica forma vapore acqueo prima di solidificarsi e
metallizzarsi).
- L'Acqua genera il legno
Significati
specifici
Il Legno dà origine al
Fuoco. Caratterizza il movimento verso l'esterno. Il suo punto
cardinale è l'est, il sorgere del Sole. Infatti il Legno
simboleggia in particolare la nascita, la primavera (stagione di
riattivazione della vita naturale), l'esplosione della vita e quindi
dell'eneregia Qi. Il colore del Legno è il verde.
Il Fuoco rappresenta il
movimento di superficializzazione dell'energia. È simbolo di
massima attività sostenibile. Esso genera la Terra, combinato con
il Legno, infatti dalla combustione di questo ha origine l'humus. La
stagione corrispondente al Fuoco è l'estate, stagione in cui
l'energia e la vitalità naturale giungono al loro apice. Il colore
corrispondente è l'arancione. Nella vita umana corrisponde alla
crescita.
La Terra è il movimento di
ripartizione di armonizzazione dell'energia, stabilizza per il suo
carattere di nutrice e madre, tutti gli altri elementi. La stagione
che vi corrisponde è la fine dell'estate. I colori correlati sono
generalmente il giallo, il marrone e l'arancione. Nella vita umana
rappresenta l'equilibrio psicofisico, la maturità.
Il Metallo simboleggia la
decrescita, è il movimento dell'interiorizzazione, dal sottosuolo
vengono estratti minerali e metalli. Il Metallo è nascosto nella
Terra e simboleggia l'autunno. Simboleggia la vecchiaia, il
decadimento fisico. Il metallo dà origine all'acqua. I colori sono
solitamente il grigio e il giallo, raffiguranti probabilmente l'oro
e l'argento, i metalli più preziosi. Tuttavia è spesso presente
anche il bianco.
L'Acqua, rappresenta la
stagnazione, la condensazione dell'energia. È il simbolo
dell'attività minima, del riposo. la stagione corrispondente è
l'inverno. L'Acqua è generata dal Metallo. Nei periodi della vita
umana simboleggia la fase finale e la morte. I colori corrispondenti
possono essere il nero o il blu.
Elementi naturali
Zona Kan
Punto cardinale: Nord
Elemento mistico: Acqua
Elemento naturale: Acqua
Influenza: Successo
Colore:
Blu - nero
Senza l'Acqua molte forme di vita non
esisterebbero, essa infatti nutre e sostenta ma può anche
rappresentare una delle forze naturali più brutali e pericolose.
L'Acqua ha sempre affascinato per la sua capacità di non
distruggersi mai, può infatti trasformarsi, ma prima o poi tornare
sempre alla sua forma base. Essa ha inoltre la facoltà di insinuarsi
dovunque, non ha limiti e costrizioni e inoltre è la metafora
perfetta della pazienza: solo l'Acqua è infatti capace di sostenere
battaglie di centinaia, migliaia di anni contro avversari
apparentemente indistruttibili, ed essere sempre la vincitrice
finale. Goccia dopo goccia infatti l'Acqua può disintegrare una
roccia. Il movimento degli oceani è regolato sia dalla Luna, sia
dalla forza di gravità terrestre. Questi influssi immettono energia
anche in mari, fiumi e laghi. L'energia dell'Acqua è sempre in
movimento, fluida, ha direzione mutevole e spesso crea dei nuovi
percorsi.
L'acqua è sempre energia di tipo Yin.
A volte fluida e sfuggente, altre volte ristagnante in paludi e
pozzanghere. I primi mistici cinesi erano convinti che l'Acqua avesse
una sua forza particolare: una forza delicata, morbida e priva di
passione. Ma l'Acqua suscitava anche timore e ammirazione, quando
assumeva la forma di torrenti, di fiumi impetuosi e cascate.
L'Acqua è sempre stata vista come
simbolo di ricchezza. Nei sistemi Fengshui l'Acqua è una delle
energie più potenti, simboleggia infatti il fluire e la libertà.
Nelle relazioni e nella vita sentimentale, l'Acqua introduce un
elemento fluido, un'attività, un'evoluzione relazionale. È
collegata anche all'energia sessuale, così come il Lago.
Zona Kun
Punto cardinale: Sudovest
Elemento mistico: Grande terra
Elemento naturale: Terra
Influenza: Famiglia
Colore:
Rosa
La Terra è l'elemento che assembla
tutti gli altri e che li nutre. Gli altri quattro elementi dipendono
direttamente da essa. La Terra è il simbolo del legame dell'uomo
alla vita materiale ed alle emozioni, ma al contempo simboleggia
anche il legame con l'universo. Perdendo il contatto con la Terra, si
perdono i sentimenti, l'intuizione e la recettività, ossia la
capacità di percepire ciò che proviene dal mondo, dalla natura e
dalle relazioni interpersonali. Ecco perché è importante interagire
con l'energia invisibile della Terra.
Zona Chen
Punto cardinale: Est
Elemento mistico: Grande legno
Elemento naturale: Tuono
Influenza: Salute
Colore:
Verde - marrone
Il Tuono - nella sua capacità di arrivare all'improvviso portando
luce e pioggia - è il simbolo dello scatenarsi dell'immensa potenza
della natura, incontrollabile, imprevedibile, estremamente
vivificante in determinate situazioni ed estremamente distruttiva in
altre. Psicologicamente esso rappresenta l'ego umano nel suo istinto
primordiale, qualcosa che non si può controllare, e che può
provenire sia dall'interno che dall'esterno. Il Tuono simboleggia
anche l'impeto dell'inizio di un ciclo, la nascita e la fertilità,
ma anche l'arrivo di nuovi influssi, esterni, oppure interni.
Zona Sun
Punto cardinale: Sudest
Elemento mistico: Piccolo legno
Elemento naturale: Vento
Influenza: Ricchezza
Colore:
Verde
In Mesopotamia e nell'antico Egitto,
l'elemento Vento, rappresentava il soffio vitale, mentre l'Acqua era
la fonte della vita. In molte civiltà e culture il Vento è
considerato lo spirito. Alcuni spiriti sono buoni, altri cattivi.
Nella tradizione del Fengshui si dovrebbe evitare di costruire una
casa o scavare una tomba sulla cima di una collina, perché sarebbero
esposte a troppi venti selvaggi. D'altra parte anche vivere in un
luogo in cui c'è poca circolazione di aria non è assolutamente cosa
positiva, infatti il Qi stagnante è negativo quanto il Qi selvaggio.
Il Vento è simbolo di armonia,
progresso e felicità. Ma esso può essere anche fonte di morte e
distruzione quando si scatena. Il Vento è portatore di un'energia
armoniosa, un potere rigenerante, trasporta le nuvole da cui viene
scaricata la pioggia, cioè l'Acqua. Il Vento è anche collegato al
Legno, alle fronde degli alberi che stormiscono dolcemente nell'aria
e sono al contempo correlate alla Terra, dalla quale ricevono
nutrimento e radicamento. Il Vento è dunque simbolo di penetrazione
e di progresso, la continua attività che esso impartisce con il suo
fluire rappresenta la continua spinta a cui l'uomo deve sottoporsi
per poter progredire nella sua esistenza, per andare avanti e fare
sempre nuove esperienze. Senza progresso, senza Vento e quindi senza
variabilità la vita ristagna e diventa negativa. Il Vento è
collegato anche al denaro e alla gioia che esso può offrire o
sottrarre.
Zona centrale
«无极生有极,
有极是太极,
太极生两仪,
即阴阳;
两仪生四象:
即少阳、太阳、少阴、太阴,
四象演八卦,
八八六十四卦
Il
senza-limiti (Wuji) produce il limitato, e questo è
l'Assoluto (Taiji).
Il Taiji produce due forme,
chiamate yin e yang.
Le due forme producono quattro
fenomeni:
piccolo Yang, grande Yang, piccolo Yin e grande
Yin.
I fenomeni sono rappresentati dagli otto trigrammi (ba
gua),
otto serie di otto sono sessantaquattro esagrammi.»
|
Il Centro è il nodo più profondo
della rete, la chiave armonica dell'energia invisibile. L'energia che
si trova in questo punto è forse la più ostica con cui rapportarsi
e la più difficile da definire. Nello stesso tempo, se affrontata
nel modo giusto, è la più potente e la più pura.
Il simbolo del Taijitu rappresenta la
fase Taiji del ciclo energetico dell'universo, questa fase è il
frutto della contrapposizione perpetua delle due polarità Yin e
Yang:
La polarità Yin tende verso
l'immobilità assoluta, verso la materia;
La polarità Yang tende verso la
mobilità estrema, verso l'energia più sottile, impalpabile.
Questa dualità di yin e yang genera
movimento, attività e genera la vita.
Nel bagua: Yin rappresenta la
notte, l'oscurità, il freddo, l'inverno, l'acqua, la Luna, il
principio femminile, la manifestazione materiale, la Terra; Yang
invece rappresenta il giorno, la luce, il calore, l'estate, il fuoco,
il Sole, il principio maschile, la trascendenza, il Cielo.
Nell'universo Yin e Yang coesistono in proporzioni variabili non
potendo esistere l'uno senza l'altro, data la legge di
complementarità del Tao. Come l'atomo con il suo nucleo e gli
elettroni, lo Yin e lo Yang si alternano nel tempo senza fine. Nella
teoria cinese della evoluzione dello Yin-Yang sono insiti anche i
concetti di relatività e di ritmicità.
L'area centrale del bagua simboleggia
il rapporto che la persona ha con sé stessa. Nel corpo, questa zona
energetica si manifesta in un punto a metà strada tra l'ombelico e
la biforcazione delle gambe. Nelle culture orientali, questo è un
importante centro di gravità, soprattutto nel corpo spirituale e in
scuole di meditazione dinamica come il Taijiquan e il Kitaiso. In
queste tradizioni viene chiamato Hara. È il punto di partenza
dell'energia, l'autentico centro del nostro essere. Il centro ci
aiuta a scoprire chi siamo realmente: stabilire un contatto con noi
stessi e conoscerci pienamente è una delle cose più difficili da
affrontare nella vita.
Zona Chien
Punto cardinale: Nordovest
Elemento mistico: Grande metallo
Elemento naturale: Cielo
Influenza: Relazioni
Colore:
Grigio - bianco - colori metallici
Il Cielo è di estrema polarità Yang.
Esso è l'inizio di una nuova attività, un'azione. Nel Fengshui
tradizionale, il Cielo rappresenta l'inizio della creazione; è ciò
che scende sulla Terra per creare la vita. Simbolo dell'energia
maschile, il Cielo si trova all'estremo opposto della Terra, che è
energia femminile e in combinazione con la quale rappresenta l'eterno
rapporto mistico tra Yin e Yang. Esso fa guardare oltre
l'individualità e fa comprendere ciò che non si conosce. Il Cielo è
strettamente legato alle relazioni interpersonali, esso simboleggia
il modo personale di esprimere e indirizzare i sentimenti. Raffigura
anche l'incoraggiamento e il contraccambio dei sentimenti liberamente
donati dagli altri.
Zona Tui
Punto cardinale: Ovest
Elemento mistico: Piccolo metallo
Elemento naturale: Lago
Influenza: Creatività
Colore:
bianco - grigio - colori metallici
L'amore fisico è la forma di
creatività più potente, magica e ispiratrice che si possa
sperimentare. Il Lago simboleggia l'energia di una relazione, che può
diventare un'entità quasi a sé stante. Nel Taoismo l'unione
sessuale è una pratica estremamente importante. Essa simboleggia
infatti l'unione delle due controparti mistiche, delle due polarità
della vita, Yin e Yang, incarnati nell'uomo e nella donna. Il sesso è
una pratica che attraverso l'orgasmo e l'estasi che ne derivano,
provoca un'esplosione energetica che permette di raggiungere la
contemplazione della verità e l'immortalità. L'unione sessuale è
potenza e la si deva comprendere in quanto tale. Il Lago è una vasta
area di acqua statica, riflette il Cielo e sta adagiato sulla Terra,
altra metafora dell'unione di due controparti.
Zona Ken
Punto cardinale: Nordest
Elemento mistico: Piccola terra
Elemento naturale: Montagna
Influenza: Conoscenza - consapevolezza
Colore:
Marrone - arancione - beige
Le montagne sono una fonte di potenza indescrivibile, che si può
solo percepire. Esse sono infatti una delle più alte espressioni
della potenza della natura. La Montagna non è né Yin né Yang, come
la Terra, e come quest'ultima rappresenta anche il punto in cui le
due controparti mistiche e le energie da essi sprigionate, trovano un
equilibrio. L'immagine potente che la Montagna suggerisce è quella
di un ostacolo da superare. Le sfide sono essenziali per mantenere
una vita perennemente attiva. In un certo senso infatti, esse
rappresentano quanto di più esterno c'è all'individualità. Come le
montagne sono misteriose e invalicabili così sono anche i sentimenti
delle persone, che non sempre si riescono a comprendere fino in
fondo. L'ostacolo della montagna rappresenta le difficoltà nelle
relazioni con gli altri, i problemi derivati dall'incomprensione.
L'immagine della montagna conduce anche ad una certa consapevolezza
dei propri limiti, in modo da moderarsi per agire sempre nel modo
migliore e soprattutto sempre rispettando sé stessi e gli altri.
Zona Li
Punto cardinale: Sud
Elemento mistico: Fuoco
Elemento naturale: Fuoco
Influenza: Fama - fortuna
Colore:
Rosso
In tutte le civiltà e in tutte le
religioni il Fuoco ha sempre rappresentato un potente simbolo di
energia. Prometeo sottrasse il Fuoco che Zeus aveva serbato per gli
dèi e lo donò al genere umano. Nella mitologia, è il fuoco che dà
l'ispirazione.
Il Fuoco riguarda lo spirito che vive dentro l'uomo e che lo
conduce verso il futuro, l'ardore che conduce l'uomo a sprigionare
tutte le proprie potenzialità. Senza il fuoco l'uomo non potrebbe
esprimersi, evolversi sia psicologicamente sia spiritualmente. Senza
una direzione e senza una meta per il futuro, si ristagna e si perde
il senso della progettualità. Il fuoco rappresenta dunque
l'evoluzione, il progresso, ciò che spinge l'uomo a dare sempre il
meglio di sé. L'emblema di questa energia è la fenice, l'uccello di
fuoco, una fonte perpetua di energia; parallelamente c'è anche il
rosso, da millenni abbinato all'ardore e allo sviluppo.
